Awa Diop explicó que las leyes impuestas en los países africanos no son suficientes. La existencia de multitud de aldeas y poblados aislados hace que pueda desarrollarse sin problema alguno, pues saben que no va a llegar hasta las autoridades. Aunque se imparten castigos, se sigue realizando por creencias antiguas de cada etnia o sociedad. A día de hoy, se desarrolla de forma clandestina para evitar represalias por parte de la ley. Incluso, las niñas que viven fuera de sus países de origen corren el peligro de viajar a visitar a sus familiares y volver mutiladas. En estos casos, sus padres y sus madres pueden no estar de acuerdo, y ser otras personas de las familias quienes lo decidan.

Tanto Awa Diop como Hawa Touré y Sukeina Ndiaye coincidieron en que el principal problema es cultural. Por mucho que la ley esté encima y prohíba este «abuso», solo se podrá erradicar desde dentro, comentan. Quienes realizan la mutilación genital suelen ser mujeres o curanderas, y lo hacen porque creen que es para bien de la niña. En sus costumbres es bueno y normal para controlar la sexualidad.

Hawa Touré fue víctima de mutilación genital a los diez años. Comentó que los motivos por los que la sometieron fueron sociales y culturales, aunque ella los vea como una simple justificación. «Es algo perjudicial que hay que denunciar y retirar. Causa dolores extremos a corto y a largo plazo en las niñas y mujeres», dijo. Algunas complicaciones pueden causar la muerte de la chica, como la hemorragia o la anemia.

Hawa explicó que las secuelas no solo son de carácter físico, sino que afectan en los aspectos psicológicos, ya que «no te explican nada, te tumban y te cortan», provocando un shock postraumático; sexuales, eliminando o dificultando el orgasmo, sintiéndose «sin ganas de tener sexo porque es doloroso», añadió, o ginecológicos, como quistes o enfermedades infecciosas. «Es muy difícil hacer vida», concluyó Hawa Touré.

Medidas para acabar con la mutilación genital femenina

Según Sukeina Ndiaye, hablar de suprimir esta práctica en su totalidad es muy complicado por el tipo de mentalidad arcaica. Para hacerlo, habría que sensibilizar a la población mundial, y considera que eso es algo casi imposible puesto que «si no hay una conciencia general, va a ser difícil erradicarla». La mutilación genital femenina se practica en todo el mundo, aunque las leyes que hay en un país europeo disminuyen los casos. Para Sukeina, «hay que proteger a las que viven aquí para evitar que al ir a sus países las mutilen».

En el caso de las niñas que se encuentran en España, existen medidas para evitar sus mutilaciones. A parte de concienciar a sus familiares, cuentan con un protocolo de actuación que especifica cómo proceder en distintas situaciones. Por ejemplo, con un compromiso preventivo para viajes que compromete a la familia a no practicarle la ablación a su hija durante la estancia en su país de origen. Este consta de una revisión médica antes de partir y otra al regresar, para comprobar que se encuentra en igual condición. En unos documentos adjuntos, se explican los peligros para la salud de las niñas en caso de ser mutiladas. Awa Diop, Hawa Touré y Sukeina Ndiaye buscan que el proyecto se implemente en todas las regiones y luchan por que las medidas aumenten.

Para que en los países de origen disminuyan los casos es importante que la información llegue a todos los rincones. Según Awa Diop, la labor de sensibilizar y dar visibilidad es fundamental para conseguir el objetivo. «Si las mujeres conocieran los riesgos de la mutilación para la vida, a lo mejor no lo harían», subrayó Hawa Touré.

Una parte esencial en el proceso es la implicación de los hombres. «Es muy importante que estén en la lucha, se mutila a las mujeres para ellos», señaló Hawa Touré. Sukeina Ndiaye añadió que «todo gira en torno al placer del hombre». Las tres coincidieron en que, para estas familias, las figuras masculinas tienen una gran influencia, por lo que si estuvieran bien informados y sensibilizados acerca del tema, podrían salvar a sus hijas. Aunque también son las abuelas quienes poseen ese poder, los hombres pueden conseguir evitarles a las niñas la mutilación genital y sus secuelas.

La primera jornada se llevó a cabo en dos partes a lo largo del día. La parte matutina estuvo estructurada en tres fragmentos diferentes. El primero, de la mano de Asha Ismail, fundadora de Save a Girl Save a Generation, quien aplanó el terreno comenzando con información básica acerca del tema. Tal como los tipos de MGF, las causas, consecuencias y los lugares de mayor incidencia, insistiendo también en la forma de prevención y actuación ante algún posible caso. Incluso, compartió su historia personal y lo que la inspiró a crear su organización, pues ella fue mutilada, vendida por su familia a un hombre y violada por el mismo en su noche de bodas, del cual se quedó embarazada. Todo esto comenzó a una corta edad, pues calcula que fue mutilada más o menos a los cinco años, pero no está segura, ya que en su comunidad no consideran la fecha de nacimiento como algo relevante.

Los medios de comunicación como herramientas de sensibilización

Seguidamente, fue el turno de unirse al micrófono de Nicole Nndongala, directora de la asociación Karibú, y María Ángeles Rodríguez, representante de la Unión de Asociaciones Familiares (UNAF). Esta última, siguiendo la misma línea de intentar sensibilizar a las personas sobre la MGF, y enseñando la forma correcta de hablar de este tema en los medios de comunicación, afirmó que «el intentar emplear palabras que visibilicen y coloquen en su lugar lo que estamos hablando es transformador y, además, es una responsabilidad. Crea realidades». Así, comentó que hablar de las cosas por su nombre real y sin tabús es una de las mayores formas de visibilización, debiendo tener al mismo tiempo cuidado con revictimizar a las mujeres afectadas.

Para acabar el turno de la mañana y a modo de conclusión, hicieron acto de presencia Mbaye Gil Sánchez, fundador de la Asociación Sunu-Gaal, y Farhana Mahamoud, vicepresidenta de la Asociación de Mujeres Africanas en Canarias (AMAC). A pesar de basarse en responder preguntas específicas, hicieron remarcable hincapié en que «el trabajo en equipo siempre suma», que en la empatía y en la unión está la fuerza y la respuesta a la mejora.

La solución está en la educación

Por la tarde del mismo viernes siguió y se dio cierre al primer día de estas jornadas, que concluyó al día siguiente en el mismo lugar con un taller y una ronda de charlas llevadas a cabo por el mismo grupo de ponentes. El turno de la tarde estuvo conformado por mesas de debate de temas distintos, en forma de diálogo entre las personalidades de las distintas asociaciones y activistas, dando pie también a que la asistencia participase. El objeto de debate de la primera de las mesas fue el trabajo de prevención con mujeres migrantes, los aprendizajes que dejan y el reto que suponen. «Aprender de los errores para no cometerlos en el futuro» ha sido la corta pero sin embargo concreta conclusión a la que han llegado sus ponentes.

El segundo debate trató sobre la atención desde el trabajo social y la importancia de la mediación intercultural. Por su parte, Farhana Mahamoud hizo un llamamiento al Gobierno de Canarias en busca de apoyo para poner en marcha los protocolos y planes de intervención que, según afirma el Gobierno, ya están listos. La abogada de extranjería Loueila Mint El Mamy añadió que «el código penal castiga, pero no se debe castigar, sino educar y enseñar». La jornada finalizó con unas últimas declaraciones que sintetizaron lo hablado a lo largo del día y una despedida de la mano de Kika Fumero.

La práctica es conocida como la extirpación total o parcial de los órganos genitales femeninos o cualquier otra lesión de los mismos por motivos culturales o religiosos. Suele realizarse en la etapa de la infancia y puede llegar a provocar la muerte. La OMS la reconoce como una violación de los derechos humanos de las mujeres y niñas. A su vez, constituye una forma de discriminación, además de la privación de otras libertades como la de la integridad física.

Concienciación sobre la MGF

El proyecto cuenta con la colaboración de activistas como Asha Ismail, fundadora en 2007 de la asociación Save a Girl Save a Generation. Tiene como objetivo la erradicación de la mutilación genital femenina, el sistema de dotes, el matrimonio forzado y prematuro en niñas o la explotación infantil. Asha nació en Kenia y sufrió esta práctica a los cinco años. También participa Nicole Ndongala, directora de la agrupación Karibú, quién también fue víctima de las injusticias de su país, República del Congo, y que lucha por las libertades de las personas migrantes africanas.

El primer día de jornada empezará con la intervención de Kika Fumero, directora del Instituto Canario de Igualdad. A continuación, se desarrollarán dos charlas con las activistas Asha Ismail y Nicole Ndongala. Finalizando la mañana, tendrá lugar un debate en el que participarán las asociaciones Save A Girl Save A Generation, Asociación de Mujeres Africanas en Canarias (AMAC), Asociación Karibú, Asociación de mujeres mauritanas Dimbé, Unión de Asociaciones Familiares (UNAF), Asociación Sunu-Gaal y el Instituto Canario de Igualdad, con la colaboración del Gobierno de Canarias.

Por la tarde, habrá diferentes debates donde se discutirá acerca de temas como la importancia de la mediación cultural, y terminará con una mesa de conclusiones. El sábado será un día de jornadas de trabajo, con un taller y una conferencia sobre la integración de las mujeres inmigrantes.

La activista somalí, nacida en Kenia, fue infibulada cuando tenía aproximadamente cinco años. Se trata del tercer tipo de MGF, el más agresivo de todos. Consiste en extirpar la totalidad de los labios mayores y menores, así como el clítoris, para después coser, dejando tan solo un orificio muy pequeño para expulsar orina y sangre menstrual. Cuando la mujer que la cortó y la cosió hubo terminado, Ismail tuvo que pasar un mes atada, sin apenas moverse, para que las heridas pudieran cicatrizar.

Durante gran parte de su vida, el dolor y las complicaciones para ir al baño fueron su rutina. No tardaron en aflorar otros traumas e inseguridades que todavía hoy perduran. Todo ello fue a peor cuando, siendo aún muy joven, la vendieron al que fue su primer marido. Todavía recuerda cómo, en la noche de bodas, mientras su familia celebraba, su marido llamó a una mujer para que cortara las costuras de su vulva. Y, sin dejar tiempo para que cerrasen las heridas, la violó.

«Activista por accidente»

Entonces no lo sabía, pero ya estaba comenzando a gestar a su primera hija. Y con ella, la semilla del que sería el activismo que ya lleva muchos años practicando. Ismail se declara «activista por accidente», y es que nunca pensó que dedicaría su vida a luchar contra la MGF. Pero, con el nacimiento de su hija Hayat, quien hoy tiene 32 años, decidió que ella no pasaría por lo mismo.

Al principio, charlaba con otras mujeres para intentar que no sometieran a sus hijas a la MGF. En la actualidad, Save a Girl Save a Generation cumple esa misma misión. En la organización, acompañan, asesoran y ofrecen educación sanitaria y sexual a mujeres para que no perpetúen esta práctica que deja secuelas durante toda la vida. Entre ellas, infecciones cíclicas, traumas, complicaciones en el parto, muerte del bebé, dolor al orinar, menstruar o mantener relaciones sexuales, inseguridades, etc.

Ismail explica que el único sentido que tiene la mutilación es el sometimiento de la mujer al hombre. Aunque los hombres no son quienes la practican, afirma que solo se continúa haciendo para que las niñas puedan casarse, a menudo para salir de la pobreza o cumplir el rol social que les corresponde. Es más, asegura que, si se tratase de un asunto masculino «ya se hubiera acabado».

Su madre, aunque en su momento pagó para que las infibularan a ella y a sus hermanas, también practica un activismo similar, a través de la conversación «de tú a tú» con otras mujeres. Ismail considera que es su forma de pedirle disculpas, aunque ya hace tiempo que la perdonó. «Ninguna madre quiere hacer daño a su hija», razona, para añadir que tan solo lo hizo porque era lo que se esperaba de ella y para evitar la exclusión de sus hijas.

La MGF se practica en 92 países, no solo africanos

Parte de los conocimientos que Ismail quiere expandir con su activismo tienen que ver con el antirracismo y la eliminación de estigmas hacia África o la religión musulmana. A menudo, se considera que la MGF solo se practica en el continente africano y por motivos religiosos. No obstante, quiere dejar claro que el Islam no la contempla. Es más, según explica, solo la realizan ciertas etnias concretas, y no el continente entero.

Pero esto va más allá de África. La Mutilación Genital Femenina, con diversas variantes y por distintos motivos, se practica también en Asia, América e incluso Europa, en un total de 92 países. En el pasado, en la historia reciente y en la actualidad. Por ejemplo, durante los siglos XVIII y XIX, se creía que una cura médica para la histeria consistía en la extirpación del clítoris.

La pobreza causada por la pandemia podría generar unas 2 millones de víctimas adicionales de MGF

Resulta muy complicado arrojar una cifra concreta sobre el número total de casos de MGF, tanto pasados como presentes. En palabras de Ismail, es porque «no interesa» contabilizarlas o llevar un control, debido a que se trata de un asunto de salud femenina. Aunque esta práctica está prohibida en casi todos los países, se sigue haciendo desde la clandestinidad debido a la falta de educación, lo cual se traduce en más víctimas mortales.

La pandemia por la Covid-19 ha causado, entre otras cosas, un importante aumento de la pobreza. Muchas veces, la única salida que se le puede dar a las niñas en esa situación es casarlas. Y, a pesar de que algunas familias no tuvieran pensado mutilarlas, decidieron hacerlo por ese motivo. También, aprovechando el cierre prolongado de las escuelas, sabiendo que no detectarían que las habían mutilado.

Unicef estima que, a causa de la pandemia, podrían darse unos 2 millones de casos adicionales de MGF que, sin la pobreza asociada al coronavirus, no se hubieran producido.

Con el panorama general, Ismail considera «complicado» que la MGF pueda erradicarse en pocos años, según establecen los objetivos de la Agenda 2030. No obstante, se declara «optimista» pero «no loca». La educación, el acceso que permiten las tecnologías a la información y la eliminación progresiva de ciertos tabúes son, a su modo de ver, importantes agentes del cambio.

De hecho, asegura que tanto en su entorno como en el de otras mujeres que acuden a su organización, ha habido una modificación en el pensamiento. Cada vez más mujeres se niegan a mutilar a sus hijas. Eso, para ella, es esperanza puesta en el futuro. Un futuro en el que la Mutilación Genital Femenina forme parte del pasado. Y así, algún día, tan solo se recordará porque fue una práctica que sufrieron las abuelas, quienes decidieron cortar el ciclo.

El objetivo principal de SCORSA es hablar sobre todos aquellos aspectos relacionados con la lucha feminista desde una óptica sanitaria. No es necesario apuntarse para poder asistir a ellas ni tampoco se debe pertenecer al ámbito universitario puesto que cualquier persona es libre de participar en ellas.

La primera jornada, impartida el pasado viernes, 5 de marzo, giró en torno al tema de la mutilación genital femenina y contó con la colaboración de Marisa Sanz, Iratxe Pérez e Inma Gómez, miembros de la Asociación Médicos del Mundo. En la segunda, llevada acabo ayer domingo, 7 de marzo, participaron estudiantes que hablaron sobre los procesos de aborto en distintos países.

Esta semana se impartirán dos seminarios. La primera de ellas, Ecofeminismo, tendrá lugar mañana martes, 9 de marzo. Su ponente será Mónica Luque, activista en la lucha feminista. El siguiente evento será impartido el jueves, 7 de marzo, por la psicóloga Elisabeth Clapés y hablará sobre los falsos perfiles del maltratador y la víctima.

Carmen Jurado Luque, sexóloga del Hospital Universitario Reina Sofía, participará en un consultorio sexual el viernes, 16 de marzo. Por último, las Jornadas Nacionales del 8M  terminarán el martes 23  de marzo con ¿Amor romántico o dominación sutil?, en la cual Mónica Luque, activista feminista, volverá a repetir como ponente.

La realidad de Adama es la de unos 200 millones de mujeres y niñas alrededor del mundo que han sido víctimas, según datos de Unicef, de la también conocida como ablación. Ella, además, tuvo que casarse a los 14 años con un hombre al que no conocía y se vio obligada a dejar a un lado su deseo de seguir estudiando para empezar una vida de adulta. Por suerte, su marido se percató de que se encontraba a disgusto con el matrimonio y decidió romper el compromiso. Esto le permitió, siendo aún joven, empezar a decidir su camino.

Tras un tiempo viviendo en Francia, lugar en el que conoció el amor, se vino a Canarias y se casó de nuevo. Compró un terreno en Fuerteventura en el que construyó un hotel rural y un museo de arqueología y arte africano junto con su marido, que falleció hace unos años. Ahora sigue viviendo en este hotel y ha tomado el camino de la reivindicación y de la lucha para que nadie más tenga que pasar por lo que ella pasó.

«El día en el que te mutilan no se olvida. Ver tanta sangre te crea un trauma»

Esta práctica supone una experiencia muy traumática para quien la sufre.  Adama nunca ha logrado olvidarse del día en el que le practicaron la mutilación. Fue a los 10 años junto al resto de sus hermanas menores. Recuerda que iban pasando de una en una a la habitación en casa de la mujer que la practicaba, sin poder ver lo que le hacían a la otra. Cuando llegó su turno le impresionó el charco de sangre que se encontró al levantarse una vez mutilada. «La imagen se quedó en mi cabeza, la sangre es algo que le da miedo a cualquiera y ver tanta en ese momento te crea un trauma», explica.

Después de que pasara todo, no hablaba con nadie de lo que había vivido. Es un proceso que pasaba en soledad, sin compartir sus sentimientos. Y para aliviar las dolencias en los meses posteriores, su madre les preparaba baños de agua hirviendo.

El caso de su hermana fue muy impactante para ella. Los cortes le provocaron una hemorragia y estuvo a punto de perder la vida, algo que se hubiera considerado un designio de Dios, porque nadie allí lo vinculaba con la ablación. Se salvó gracias a la transfusión que le practicaron momentos después. Una suerte que otras niñas y mujeres no han tenido, falleciendo tras el acto, en los días posteriores o incluso años después al dar a luz.

Momentos como estos fueron los que le hicieron darse cuenta de que algo tan cruel no podía tener nada que ver con su religión.

Cuando nació su hija Aissata, que ahora tiene 20 años, también tuvo miedo. En su infancia la niña vivió en Mauritania con su abuela y durante ese periodo, Adama temió que alguien decidiera mutilarla sin su consentimiento (dado que esta práctica se suele realizar entre los 4 y los 14 años de edad, antes de la primera menstruación). Desde que la niña cumplió los 8 años su madre decidió que lo más conveniente era que se viniera a vivir con ella a Canarias para protegerla.

«Son las mujeres de las propias familias las que se encargan de perpetuar esta tradición»

Y es que mientras en España la potestad de decidir sobre los hijos recae únicamente sobre los progenitores, en la cultura africana toda la rama familiar se implica en la toma de decisiones. Por eso una madre que se oponga a que mutilen a su hija no puede estar tranquila, porque cualquier día sus abuelas o, incluso, alguna de sus tías, pueden decidir por su cuenta llevarse a la niña y mutilarla. Son las mujeres de las propias familias las que se encargan de perpetuar esta tradición.

Si ocurriera en nuestro país, el hecho de que una menor está en riesgo y su madre o padre se opusieran a que se les realice esta práctica, podrían solicitar la protección internacional para evitarlo. De hecho en Europa esto está prohibido, la pena en España por llevarse a una menor y mutilarla, es de 6 a 12 años de cárcel. Por eso Adama Touré considera de vital importancia «que hayan controles pediátricos y ginecológicos que permitan identificar a estas niñas y denunciar a sus tutores legales». En muchas ocasiones es probable que las niñas lleguen a nuestro país con la herida aún reciente y no sean llevadas al médico si surgen complicaciones, para evitar reprimendas judiciales.

En África esto es mucho más complejo. Algunas etnias lo siguen considerando como algo fundamental para dar el paso a la edad adulta, para convertirse en «mujer». Las niñas no mutiladas son a menudo aisladas socialmente porque se considera que no son «puras» y se les impide jugar con el resto. Las personas asocian este concepto de la mutilación a la pureza y también a cuestiones de higiene, considerando que los genitales externos femeninos representan suciedad.

Su interés por acabar con esta injusticia, llevó a Adama,  junto con el activista y antropólogo Khously Diakhate, a crear la Asociación de Mujeres Mauritanas Dimbe en el año 2017.

Desde esta organización, de la que es presidenta, se dedican a dar amparo institucional a todas estas personas aquí en las Islas, actuando como intermediarios entre ellas y las instituciones. También se ocupan de integrarlas en la sociedad, porque muchas familias se encuentran aisladas socialmente, así como de la protección contra la violencia de género en mujeres inmigrantes.

Desde que tienen notificación de un posible caso, se emplean en buscar una solución y en dar apoyo moral y psicológico a estas personas. Inician un diálogo con el resto de asociaciones estatales para intentar proteger a las niñas y mujeres, y se acogen a los marcos legales disponibles.

Además, Adama viaja continuamente a Gran Canaria y Madrid para participar en reuniones y conceder entrevistas a distintos medios con el fin de visibilizar esta práctica y de mejorar sus conocimientos acerca de las leyes y procedimientos de actuación. Una labor que también realiza en los centros de salud e institutos. «Es una vía para darnos a conocer y para que las familias que estén expuestas a este problema sepan lo que hacemos y se puedan poner en contacto con nosotros», asegura.

«En Mauritania no se puede hablar de esto abiertamente. Es un tema tabú»

Aunque la lucha está centrada en el Archipiélago porque es donde vive y físicamente puede trabajar, ella no ha olvidado sus raíces y ha intentado dar algún pequeño paso para sensibilizar sobre esta práctica en su país de origen, Mauritania. El pasado febrero junto con su hija y con cinco voluntarias canarias, algunas de ellas trabajadoras sociales, programó un viaje para realizar una primera toma de contacto con otros organismos que ya están presentes en la zona.

Se reunieron con la Organización Nura, que se ocupa de las mujeres que están en prisión por haber sido violadas y que son denunciadas en muchas ocasiones por sus propias madres, para hablar de todos estos temas y ver cómo ayudar. Precisamente, con la colaboración de esta Organización, pretenden volver el próximo año al país para seguir trabajando.

«En Mauritania no se puede hablar abiertamente de la mutilación, se pueden aprovechar algunas ocasiones en las que se habla de otros temas para nombrar este, pero de manera muy general y nunca como se hace en España», explica. No es posible utilizar fotos ni vídeos explicativos, ni tampoco abordar el asunto en profundidad. Se trata de un tema tabú y por ello, en esta primera ocasión, el viaje se centró más en la solidaridad que en la concienciación.

Unas semanas antes de volar iniciaron una recogida de ropa y calzado, así como de libros y otros objetos para entregarlos a las familias de la zona. Facturaron un total de 15 maletas con todo lo recogido y emprendieron el viaje con destino a Nuakchot, la capital del país. Desde ahí iniciaron un recorrido en coche hasta Dimbe, una provincia en el sur de Mauritania, que precisamente da nombre a su Asociación por ser la tierra en la que se crió.

Falta de recursos

Las voluntarias que iban por primera vez aprovecharon para conocer la zona y para ser conscientes de la realidad allí se vive. Repartieron entre la población local la ropa y el calzado, y llevaron al centro de salud algunos medicamentos, percatándose de que la falta de recursos era muy grave. Vieron que las enfermeras no tenían guantes para realizar su trabajo, que carecían de material y medicinas, y que ni siquiera disponían de ningún tipo de anestesia o de epidural para los partos.

A los colegios también llevaron libros y gafas de vista, y se dieron cuenta de que no había agua corriente ni tampoco pupitres para todos los estudiantes. «Algunos hechos para dos personas, los ocupaban tres y cuatro niños, y el resto se sentaba en el suelo», relata. En los recreos también vieron a algunas mujeres vendiendo bocadillos que muchos no podían comprar.

En este escenario, Adama Touré es consciente de que es muy complicado hablar del tema porque se trata de una sociedad muy tradicional, de un carácter muy patriarcal, en la que prevalece en muchos casos la tradición y la costumbre por encima de la razón. Sabe que es un tema tabú y que reunir a un grupo de mujeres para hablar de la mutilación es extremadamente complejo. Pero en lo que pueda ayudar, ha decidido que lo hará.

A día de hoy tiene totalmente claro que «la mutilación genital femenina no guarda ningún tipo de relación con la religión islámica y es una forma de ejercer violencia sobre las mujeres». Sus padres, con el paso del tiempo y tras experiencias como la de su hermana, también lo han comprendido.

Ahora su ilusión es que la Asociación continúe creciendo para seguir ayudando y concienciando, y que cada vez menos niñas en Canarias, en Mauritania y en el mundo sean víctimas de esta práctica cruel.

«Tienes suerte si utilizan una cuchilla»

A pesar de que el elemento que se suele emplear para mutilar los genitales es una cuchilla, no todas las niñas tienen esa suerte. Cuando no se dispone de estas, se echa mano de cualquier otro artilugio cortante, como puede ser un vidrio o una tapa de refresco. Esto da lugar a graves infecciones.

Otro factor que también influye es el tipo de mutilación que se practique, que depende de la costumbre de las distintas etnias. Una de las más graves, conocida como de tipo 3, suele consistir en una escisión del clítoris y de los labios menores para posteriormente coser toda la zona. Solo se deja un pequeño orificio por el que se orina y se expulsa la menstruación. A la hora de casarse, estas mujeres son desgarradas de nuevo para que su marido pueda penetrarlas, con todo el dolor que ello conlleva.