¿Cómo describiría la cirugía? «Es un arte y una profesión. Tiene mucho más de arte, porque la cirugía no se puede aprender en un día, sino en una vida. De esta forma, cuando la vida pasa, igual a los cincuenta años puedes aprender una cosa nueva. Siempre se va renovando». 

¿Por qué quiso dedicarse a esta profesión? «Cuando era pequeño, cogía lagartos junto a mi hermano para abrirlos y ver cómo eran por dentro. De alguna manera, ahí surgió una afición a cortar y ver los órganos. Quitábamos el estómago, lo cerrábamos y seguían viviendo. Mientras hacía Medicina estudié Anatomía Patológica, que es saber de lo que se muere la gente, y ahí, comencé a hacer autopsias a los cuerpos».

Usted menciona en uno de sus libros la medicina telemática. ¿Cuáles son sus opiniones al respecto tras la situación de aislamiento? «Opiniones muy malas. La medicina telemática no es medicina. Lo que hay que hacer con la persona afectada es tocarla. Debemos tocarla. Cuando se opera a alguien, hay que ir a verle a su cama y ponerle la mano encima. La mano da el sudor, el calor, la afectividad. Cuando una mujer pare, si hay alguien que recoge al bebé, el ambiente se vuelve frío; pero si la persona encargada le pasa la mano por la frente a la mujer y le dice que todo irá bien, esa mujer parirá mucho mejor. La medicina sin contacto no existe». 

«Si hay que inventar a mil profesionales más, pues mil más. Pero no mil televisores» 

¿Cree que existe entonces un miedo a la persona que padece la enfermedad? «Sí, se le tiene miedo. Incluso la propia familia no quiere tocarle por miedo a la propia enfermedad o a que se le pegue, y las amistades igual. Te visitan, pero no quieren mucho contacto. Sin embargo, quien cura sí tiene que estar. No solo porque la persona afectada necesita moralmente que le toquen, sino que al acariciarle deduces la temperatura, si su mente funciona bien o no, si se está muriendo o no. Si tocas al paciente, sabrás si vive». 

En ese caso, ¿se puede mejorar la profesión en la actualidad? «Quienes llevamos bastantes años en el oficio lo sentimos así: la profesión no ha mejorado. Existe una cosa llamada la paramedicina. En mi opinión, la Seguridad Social no es medicina, sino paramedicina. Te sientas delante de una persona, dices que tienes fiebre, te receta paracetamol y te vas. Eso no es medicina. Medicina es que se levante, que hable contigo, identificar tu problema, saber si tomaste cuatro cervezas ayer… Hay que ver cómo estás en un tiempo que no puede ser limitado». 

Entonces, ¿una persona que se dedica a la medicina debe contactar con la persona afectada? «Tiene que hablar contigo para contactar con la persona que eres, no solo con tu enfermedad. Para conocer la enfermedad, debe existir la comunicación, porque eres tú quien explica lo que le está sucediendo».

Según sus artículos, ¿qué conceptos cree usted que son los más discutidos en la profesión? «Un ejemplo de ellos es la eutanasia o el aborto. El aborto debe ser libre, porque somos personas libres. Respecto a la eutanasia, pienso que la gente tiene derecho a vivir, pero también a morir. El equipo médico tiene que asimilar que la gente tiene derecho a morir. Está por costumbre decir que ‘un médico no debe ir a los entierros’, porque sería una situación cínica. No creo que eso sea así. Quienes ejercen la medicina debe ir a los entierros, porque ese muerto es de ella. Participa y debe participar de alguna forma en su muerte para que sea digna».

¿Qué mensaje le gustaría transmitir a las personas que se están formando? «Luchar contra las fake news, siempre. En medicina más que nunca. Además, también deben contar con el valor de la sinceridad, darle importancia al contacto con la gente. Hay que ampliar la medicina. Hay dos cosas fundamentales que han desaparecido de la medicina: la humanidad y la universidad». 

En esta etapa final de la vida no solo se proporciona sosiego a la persona enferma, sino que también se contribuye a la ayuda de su propia realización personal y satisfacción de otras necesidades a través de una muerte intencionada. Si la terapia para modificar su trastorno no da resultado, habrá que dignificar su derecho como individuo en cuanto a una muerte digna se refiere, a través de una valoración ética y moral de los cuidados, bajo el criterio de un juicio profesional.

En la actualidad, la medicina está orientada a posponer la muerte, aunque vela por la subsistencia integral de personas enfermas, incluso cuando esperan la fase final de su vida. Por este motivo, el equipo sanitario que practica cuidados paliativos se expone a un dilema ético, ya que está en la obligación de buscar la salud de sus pacientes, aunque eso suponga acabar con su existencia.

«El suicidio asistido es una vía de escape para quienes deseen aliviar su sufrimiento en la etapa final de su vida»

La eutanasia en España es legal desde del 25 de junio de este mismo año, en los casos que se sufra una enfermedad grave o incurable y un padecimiento crónico. En consecuencia, el hombre que ayudó a morir a su mujer mediante suicidio pasivo en 2019, Ángel Hernández, ha sido absuelto a raíz de la entrada en vigor de esta nueva ley, aunque miembros del gobierno rechazaran su despenalización. ¿Acaso no deberíamos ofrecerle a nuestros seres queridos una muerte digna? En definitiva, el suicidio asistido es una vía de escape para quienes deseen aliviar su sufrimiento por la enfermedad en la etapa final de su vida.

A pesar de que los cuidados paliativos estén normalizados en la sociedad, existe un debate extendido por todo el Mundo en el que se cuestiona la legalidad de la eutanasia, aunque tenga el mismo fin de acelerar la muerte a causa de trastornos que normalmente incapacitan o anulan al individuo. En realidad, lo que diferencia a estas prácticas sanitarias es la razón que mueve a la persona afectada para acogerse al derecho de vivir hasta su máximo potencial físico, espiritual y emocional, compatibles con el estado de su enfermedad.

Todos debemos tener la oportunidad de poder decidir cómo queremos seguir con nuestra vida o cuándo ha llegado el momento de acabar con ella. María José Carrasco llevaba enferma desde los 32 años. Ya había intentado suicidarse una vez, pero su marido la detuvo. Hoy por fin puede descansar en paz tras largas décadas de sufrimiento. Se encontraba en fase terminal y los cuidados paliativos apenas mitigaban su dolor. Es difícil ponerse en el lugar de los demás y llegar a entender por qué quieren poner fin a sus días. Pero no es motivo para que una ley decida por ellos. No sabemos el dolor con el que viven constantemente, postrados en una cama sin poder hacer nada, dependiendo íntegramente de otras personas para realizar acciones vitales como ir al baño o comer. Algunos incluso están sedados, en coma, a la espera de una muerte natural que, quizás tarde años en llegar. Esto no es vivir.

Animales sí, personas no

Aún se piensa con mentes muy tradicionales, religiosas, que creen que, si Dios te da la vida, solo él te la puede quitar. No somos capaces de empatizar con el dolor de los demás. Para ellos es una tortura tener que afrontar una enfermedad que apaga sus energías por momentos. Sin embargo, ¿por qué sí somos capaces de sacrificar a un animal cuando está sufriendo? Lo mismo que hacemos con nuestras mascotas cuando están enfermos, con las lesiones incurables de los caballos, heridas graves tras un accidente… Deberíamos hacer lo mismo con las personas. Si un animal tiene derecho a morir y dejar de experimentar un dolor agonizante, ¿por qué no una persona?

Es necesaria una regulación de la eutanasia o el suicidio asistido. Ya hay países en los que esto es posible, como Suiza, Holanda, Luxemburgo… Muchas personas deciden viajar a estos lugares para poder morir sin tener repercusiones legales. No es el caso de Ángel. Él quiso realizar este último acto de amor por su mujer, quien le había expresado su consentimiento múltiples veces. De hecho, grabó un vídeo en el que le preguntaba si realmente estaba segura. Es la única prueba que hay y que puede servir para rebajar su pena.

Como es lógico, toda ley debe tener unas condiciones. La eutanasia debe estar justificada para casos extremos como enfermedades irreversibles o sufrimiento intolerable. Además, el paciente debe estar en pleno ejercicio de sus facultades mentales y dar su consentimiento expreso. Salvo en casos de aquellos que estén en coma, quienes serían sus familiares los que deberían tomar la decisión.

Nada ni nadie debe tener el poder de prohibir nuestras decisiones personales, de establecer cuáles son los límites tolerables para nuestra salud. Luchemos por acabar con el suplicio de miles de personas. Luchemos para que la eutanasia no suponga una muerte clandestina.