El libro en cuestión se titula Ética y política: ensayos indisciplinados para repensar la filosofía y cada participante presentará su capítulo del escrito y se mantendrá una discusión colectiva. Se buscará la participación del personal asistente y se favorecerá la reflexión a partir de las observaciones. El horario será de 17.00 a 19.00 horas y lo podrán seguir en un enlace proporcionado por los organizadores.

En la jornada de hoy lunes intervendrán Chaxiraxi Escuela Cruz que impartirá Génesis y abstracción. Una introducción a la epistemología materialista de Alfred Sohn-Rethel, y Rayco José Herrera Reyes expondrá La continuación de la antropología filosófica de Günther Anders en el mundo tecnificado.

Programa

El día 19 tendrán lugar otras dos exposiciones. La primera, Liberalismo clásico y democracia: del gobierno representativo a la democracia liberal (repensar la democracia), estará dirigido por Roberto Rodríguez Guerra. Seguidamente, Miguel Mandujano Estrada presentará Una metodología del amor revolucionario. Conciencia opositiva y política diferencial.

En cuanto al 26 de abril, Pablo Ródenas Utray ofrecerá una charla sobre La voluntad de poder a la muerte de los dioses. Una recuperación poli(é)tica de la voluntad de poder como empoderamiento soberano.

El tercer acto sucederá el 3 de mayo, día en el que Vicente Hernández Pedrero defenderá ¿Qué puede un cuerpo? Aproximación desde las nociones comunes. Y terminará con La danza como forma de conocimiento impartida por Sara Reyes Acosta.

La clausura contará con la presencia de Marcos Hernández Jorge y Carlos Marzán Trujillo quienes expondrán Los rackets como modelo de relaciones sociales. El punto final lo pondrán Myriam Hernández Domínguez y Mónica Cano Abadía con su aportación Vulnerabilidad posthumana.

El profesor de la Universidad Complutense de Madrid dictó ayer, viernes 20 de abril, una conferencia en la Universidad de La Laguna, invitado por la Cátedra Cultural Javier Muguerza. Fue presentado por el fundador de dicho organismo, Pablo Ródenas, y por la vicedecana de la Sección de Filosofía, Inmaculada Perdomo.

El primero destacó la habilidad del ponente para comunicarse con un lenguaje que es accesible para el público general sin perder rigurosidad, mientras que la segunda resaltó la importancia de la cátedra “en tiempos revueltos donde las urgencias de la sociedad de la satisfacción inmediata y de la búsqueda de información en los tiempos de posverdad nos obligan a mirar hacia la filosofía”.

Rendueles comenzó su intervención expresando su solidaridad hacia Roberto Mesa, el activista tinerfeño recientemente detenido por presunta injuria a la Corona, ya que, en su opinión, esa es la mejor forma de homenajear a Javier Muguerza. “Permitirnos la normalización de la represión, en esta inercia represiva que vivimos, es totalmente incompatible con el ejercicio de la filosofía”.

Seguidamente, ofreció una introducción histórica y teórica acerca del concepto de revolución, estableció tres tipologías del concepto y concluyó con una reflexión en la que exhortaba a la reacción frente a un sistema capitalista neoliberal que, literalmente, está acabando con el planeta y la propia humanidad: “Necesitas activar el freno de emergencia a toda velocidad, detener la inercia mortal del capitalismo. Ya no se trata de elegir entre capitalismo o no capitalismo, sino entre capitalismo y muerte”.

«Fascismo posmercantil»

El ponente explicó que el momento actual es muy parecido al del periodo de entreguerras, donde está surgiendo un “fascismo posmercantil” a partir de las democracias liberales, con el surgimiento de figuras como Viktor Orbán en Hungría o el propio Donald Trump en Estados Unidos. “La diferencia con los años 30 del siglo XX es que no hay una alternativa emancipadora que pueda competir con ese autoritarismo. Y eso es una labor urgente construir esa alternativa”.

En su opinión, se ha entrado en una fase en la que la crisis se va a acelerar a medio plazo, porque el modo de crecimiento del sistema neoliberal ha sido, justamente, la concatenación de una serie de crisis que, paradójicamente, han fortalecido el sistema.

Así, mientras que en un modelo liberal clásico la crisis financiera hubiera afectado tanto a las entidades bancarias como a sus clientes, en el sistema neoliberal solamente sufren estos últimos, mientras que los bancos salen fortalecidos. “La crisis es un mecanismo de disciplina para imponer el sistema”.

Sin embargo, incluso este sistema de crisis permanente ha llegado a un momento inédito: por primera vez, la situación supera “los límites materiales del capitalismo”: se ha sobrepasado la propia capacidad del planeta, con un medio ambiente al borde de la catástrofe.

«La humanidad se ha convertido en una fuerza geológica»

“El colapso de una sociedad basaba de las energías fósiles ya está pasando. Algunos científicos ya hablan del Antropoceno, porque la humanidad se ha convertido en una fuerza geológica. La moraleja ética es que el ser humano se ha convertido en su propia fuente de heteronomía natural”, dijo, recordando el concepto formulado por Kant, que se opone al de “autonomía”.

Rendueles reflexionó sobre el concepto de revolución y explicó tres concepciones posibles del mismo. La primera sería entenderla como un exceso, un cambio político radical. Reflexionó que los cambios abruptos siempre se han considerado insoportables, pero lo cierto es que muchas transformaciones históricas profundas no fueron paulatinas, sino abruptas y con algo de conmoción. Por ejemplo, las revoluciones burguesas, “que no olvidemos que arrancaron con el ataque a una cárcel por 600 personas”.

La segunda concepción es entender la revolución como río, un cambio político que se da por dejarse llevar por un torrente histórico que se produce en un medio ambiente de agitación constante. Ironizó cómo algunos ideales de este concepto revolucionario han podido ser captados por el capitalismo, especialmente en el discurso del management y el emprendimiento.

“Esa idea de que podemos vivir muchas vidas, ser lo que quieras ser y reinventarte… hoy como reponedor y mañana como camarero”. En ese punto, el ponente hizo el ejercicio de leer un texto de Schumpeter, “autor del primer y mejor panfleto sobre el emprendimiento”, cambiando la palabra “emprendedor” por “revolucionario”, y apreció con sorna que el resultado podría estar firmado por Bakunin.

Finalmente, habló de una revolución que funciona como como un botón de emergencia. “Como decía Benjamin, a lo mejor las revoluciones no son el motor de la historia que proponía Marx, sino el freno de emergencia de la historia”.

Lo principal de las humanidades digitales es, precisamente, que sean humanidades, señaló el experto, para quien estamos asistiendo a un proceso de transformación en un nuevo marco socio técnico en el que es preciso intervenir, contribuyendo a la exposición conceptual y aportando desde la filosofía ideas para sugerir nuevos caminos: “Estamos en una fase de encrucijada entre avanzar hacia procesos de construcción de un mundo neofeudal de lo digital, controlado por las grandes corporaciones o, por el contrario, podemos avanzar hacia la democracia deliberativa 2.0 que asuma esa transformación tecnológica”.

Un “individualismo interconectado”

El catedrático explicó que asistimos a un “individualismo interconectado”, derivado de la supremacía de los dispositivos móviles y las redes sociales. “Esto está produciendo un nuevo sistema operativo social, con personas que tienen toda una red de lazos débiles, y que a su vez influyen en otros”.

Para el pensador, esta situación produce un nuevo marco de capacidades que deberíamos tratar de hacer efectivas. “Se trata de transformar los bienes en libertades”, sostuvo. Cuando se habla de nuevas desigualdades en la sociedad red se piensa, por ejemplo, en la carencia de conectividad, cuando resulta que no se trata de tener un ancho de banda suficiente, lo que es una condición necesaria, o un software en abierto. Alegó que se está produciendo un debate sobre la neutralidad en la red, porque en este nuevo marco se generan desigualdades, “dado que no hay una proactividad positiva y pública en este ámbito, que queda relegado a manos privadas”.

Un ejemplo de ello es la destacada penetración de universidades privadas, apoyándose sobre todo en la educación online, en el sistema universitario español, a la par que un control privado de los grandes flujos editoriales. “No hay coordinación pública en este ámbito y las universidades ni siquiera se han posicionado”.

Gobierno electrónico

Bajo su criterio, el gobierno electrónico está haciendo que la relación entre los usuarios y la administración beneficie a cierto sector, «lo que resulta muy cómodo, pero también provoca bolsas de pobreza digital enormes». Así, dijo que “hay ciudadanos que ahora lo tienen mucho más difícil para relacionarse con la administración. No se trata de que no se haga, pero hay que lograr que no se produzcan analfabetos digitales”, por lo que parece necesario “un proceso de ilustración digital de la ciudadanía” si se quiere avanzar en el gobierno electrónico. “Y esto va más allá de aprender a usar el Word”, apostilló.

Álvarez también apuntó la tendencia tecnocrática de algunos países que, ante la reducción de los recursos dedicados a la investigación, aminoran la investigación en Humanidades y Ciencias Sociales, como está sucediendo en Japón. “Al mismo tiempo”, opuso, “desde muchos ámbitos de las ciencias humanas se actúa como si nada hubiera cambiado, con trabajos individualistas y en la misma tónica”.

Álvarez centra su investigación actual en la teoría de la racionalidad axiológica acotada, la teoría de la argumentación y la emergencia de normas en la actividad científica, tratando de encontrar aplicaciones en los procesos de evaluación, transferencia y gestión del conocimiento, y en las transformaciones sociales y culturales generadas por las tecnologías de la información y la comunicación. Es investigador principal del proyecto La construcción de agentes argumentativos en las prácticas del discurso público y del proyecto Europa Investiga Entornos digitales para el debate, la argumentación y el conocimiento colectivo.

Nació en La Laguna en 1950 y se doctoró en Filosofía por la ULL, en donde fue profesor entre 1976 y1985. Desde 1985 es docente en la UNED de Madrid, en donde ostenta la Cátedra de Lógica y Filosofía de la Ciencia, entidad de la cual ha sido vicerrector de Investigación y vicerrector de Relaciones Internacionales e Institucionales.

Ha sido investigador asociado en el Darwin College de Cambridge (1992-1993), con Cátedra Patrimonial de CONACYT -México (1994) y profesor invitado en universidades de México y Argentina. También ha formado parte del Comité Editorial de Universia (España) y del Comité Editorial de las revistas Isegoría, Iberoamericana de Argumentación (RIA) y Laguna.

Desde hace más de 30 años viene participando y dirigiendo múltiples iniciativas de investigación financiadas por organismos nacionales e internacionales y colaborando en grupos de investigación interuniversitarios, particularmente con el Instituto de Filosofía del CSIC y con el Instituto de Investigaciones Filosóficas de la Universidad Autónoma de México.

Ródenas afirmó que Canarias no es una región ni un archipiélago. «Jurídicamente somos una nacionalidad”, destacó. Asimismo, planteó la relación de Canarias con España haciendo alusión a los dos textos que la regulan: la Constitución del 1978 y el Estatuto de Autonomías de 1982.

El antiguo profesor de Filosofía explicó, además, que la respuesta social en las Islas a la Autonomía fue mayoritaria, ya que esta “se impuso en Canarias porque la Constitución del 78 la reconocía”. Además, valorando la contestación independentista, dijo que “habría que ver qué es lo que se está haciendo mal y pensar en otra solución”.

Pablo Ródenas ultimó que “la autodeterminación es un derecho y no hay democracia sin derechos”.

En la presentación de la conferencia, organizada por la Cátedra Cultural Javier Muguerza de la ULL, ha estado el rector de la ULL, Antonio Martinón, y el codirector de la cátedra promotora, Pablo Ródenas.

El ponente ha transportado a los asistentes a un viaje histórico por las diferentes representaciones que ha tenido la Justicia, remontándose a sus primeras apariciones estéticas en el año 2300 a.C. Aludió a cómo la Justicia desde sus inicios fue dibujada y percibida con una mirada penetrante y que su iconografía ha cambiado a lo largo de la historia. Por ejemplo, el ponente subrayó que en el siglo XV esta imagen empezó a ser representada por primera vez «con una venda en los ojos, con un fin crítico». Años después, continuó, esta interpretación negativa se transformó en positiva al vincularse la venda con los conceptos de «imparcialidad, equidad e igualdad».

Sociología del Conocimiento, Teoría Sociológica y Filosofía Política

José María González García es catedrático de Universidad. Se licenció en Sociología y en Ciencias Políticas y se doctoró en Filosofía. Ha sido profesor en la Universidad Complutense de Madrid y profesor e investigador del Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC). Ha trabajado en los campos de la Sociología del Conocimiento, la Teoría Sociológica y la Filosofía Política.

Fue director del Instituto de Filosofía del CSIC hasta 2006. Recibió en 2007 el Premio Nacional de Ensayo por su obra La diosa Fortuna. Metamorfosis de una metáfora política. Además es autor de otros libros como La sociología del conocimiento hoy, La máquina burocrática, Las huellas de Fausto: la herencia de Goethe en la sociología de Max Weber y Metáforas del poder.

La Cátedra Cultural Javier Muguerza fue creada en 2011 en homenaje al profesor y doctor honoris causa de la Universidad de La Laguna, Javier Muguerza, y su primera conferencia se celebró en 2012. El objetivo de esta cátedra cultural es difundir la necesidad de reflexión y de análisis de las ideas de asuntos sociales y culturales que se dan en la actualidad.