¿Por qué decidió estudiar biología? «Siempre quise estudiar esta carrera. Desde pequeña me ha apasionado la naturaleza. Mi madre dice que con cuatro o cinco años le pregunté cómo se llamaban las personas que hacían los documentales que tanto me gustaba ver en la televisión. Me contestó que eran personas que habían estudiado biología. Ahí lo tuve claro. Aunque más tarde, dentro de la carrera, lo que realmente me di cuenta era que esta profesión la quería orientar a la conservación».

¿Cómo logra combinar su trabajo con el activismo que hace y las causas que apoya? «Ha sido duro porque al activismo le dedico mi tiempo libre. Las tardes, noches o fines de semana. El año pasado hubo meses críticos en los que me acostaba de madrugada preparando informes, leyendo documentos e investigando. Sacando tiempo incluso los domingos para las reuniones con el equipo o los abogados».

¿Diría que se complementan? «En el único punto que se complementan mi trabajo y el activismo es que mi experiencia laboral me ha dado herramientas para poder hacerlo, con los conocimientos adecuados y entendiendo los procesos de protección legislativa de hábitats y especies. También cumpliendo el mismo objetivo: la protección y conservación de la naturaleza son el eje de mi vida profesional y personal».

«Mi familia me enseñó desde pequeña lo especial de nuestra biodiversidad»

¿De dónde nace su pasión por la lucha por el medioambiente? «En casa, familia agricultora y padres enamorados de la naturaleza de las islas. Por lo que, mi familia me enseñó desde pequeña lo especial de nuestra biodiversidad. Y cuando alguien conoce algo lo valora, y valorando lo deseas conservar y cuidar. Mis padres son la causa de que haya asistido a manifestaciones relacionadas con la protección del medioambiente canario, a parte de ser un tema de conversación importante en el hogar. Los viajes que hicimos siempre fueron para conocer los diferentes paisajes de las islas así como nuestra cultura».

¿Puede contarme un poco sobre el premio que ganó recientemente? «La Violeta de oro es un premio que otorga la Asociación Tinerfeña de Amigos de la Naturaleza (ATAN) para reconocer y agradecer la labor en defensa del medioambiente en las islas. Este año he tenido el orgullo de recibirla por el trabajo voluntario dedicado en el 2022. Fue una sorpresa encontrarme entre los nominados, y lo agradecí enormemente. Aunque el trabajo es conjunto con un buen grupo de personas. Todas aportando lo mejor que sabíamos hacer».

A parte, es muy activa en sus redes sociales, ¿le sirve de apoyo para su trabajo o es un proyecto personal? ¿Cómo las maneja? «Las uso como proyecto personal, entendí que muchos de los conocimientos con los que trabajo son totalmente ajenos a la gente, y que contándolos o acercando un poco la biodiversidad canaria al resto de personas, los científicos y técnicos de la conservación lo tenemos mucho más fácil a la hora de acercar proyectos de protección o mejora medioambiental al resto de población, teniendo un apoyo y aceptación mayor».

«Hay ecosistemas o especies beneficiándose del trabajo realizado»

¿Qué es lo que más le llena de su trabajo? «Lo más que me llena de lo que hago es ver los resultados finales de los diferentes proyectos, porque el trabajo sirve para tomar medidas reales de conservación, y hay ecosistemas o especies beneficiándose del trabajo realizado, y también, aunque sea duro, trabajar mucho en campo. En contacto con la naturaleza».

¿Actualmente trabaja en algún proyecto? «Trabajo para el Parque Nacional de Teide, haciendo el inventario de flora vascular. Esto luego servirá para hacer diferentes análisis y como herramienta de conservación. A parte estoy organizando junto a mi pareja, que también trabaja para la conservación, diversas rutas para poder hacer divulgación en directo. Rutas interpretativas donde la gente pueda ver con sus ojos todo lo que intento transmitir en los documentales, vídeos y fotografías de redes sociales, aunque seguimos trabajando en esto, seguramente lo pongamos en funcionamiento en unos meses».

No obstante, siempre será prioritario para las grandes esferas desviar la atención de los verdaderos problemas hacia otros menores. Quizás aquí radicó el fallo de este mediático activismo. Sus acciones regalaron a la opinión pública un hilo por el que tirar y derrumbar cualquier intento de mostrar la problemática del cambio climático. La destrucción del planeta ocupó un segundo plano y, en su lugar, el debate giró en torno a la manera de hacer activismo.

Se ofreció una excusa para categorizar a quienes luchan contra esta causa como personas sin un sentido de la sociedad capaces de destruir algo que une y con lo que empatiza tanta gente como es la cultura y el arte. 

«¡¿Qué vale más el arte o la vida?!»

Los Girasoles de Van Gogh, en la National Gallery de Londres, La Primavera de Botticelli, en la Galería de Uffizi, o Masacre en Corea de Pablo Picasso, en la Galería Nacional de Victoria, son algunas de las obras afectadas. Las acciones consistieron en echar salsa de tomate o puré de papas cerca o sobre los cuadros y pegar sus manos con pegamento permanente al grito de «¡¿qué vale más el arte o la vida?!». También pudimos ver actuaciones más recientes en las que el tomate era omitido y se añadió la muestra de pancartas con mensajes como «cambio climático= guerra + sequía».

Pese a la respuesta evidente de que la vida es más importante, la reacción de quienes se encontraban alrededor de esos cuadros siempre era la misma. Agitado, el público pedía que se detuviese la acción y se exclamaba acerca de lo ridícula que era. Una reacción que más que concienciar a favor del clima sentó las bases para desviar la opinión pública.

Tampoco podemos considerar que sea fácil llegar al foco mediático de manera positiva y eficiente. Otro ejemplo lo protagonizó Greta Thunberg. Aunque logró la celebración de manifestaciones a nivel mundial con la fundación del movimiento fridays for future (viernes por el futuro), los medios y las redes sociales se llenaron de críticas hacia su persona más que hacia las palabras que pronunciaba. Su «cara de amargada», su edad, en aquel entonces quince años o su trastorno, el síndrome de asperger, inundaron los titulares y la opinión de quienes antes que reconocer la crisis climática prefieren poner pegas a quien ose ser la cara del cambio. 

No llegamos a llenar la plaza Weyler en Santa Cruz. Aunque han subido los precios a 47 millones de personas, dos millones de ellas canarias y casi un millón de la isla de Tenerife, solo somos veinte en este espacio.

Es el activismo inactivo de las redes sociales. Veíamos el cartel anunciado por todos lados, se compartía con una facilidad que parecía que iba a encontrar a todas las personas que seguía en aquella plaza, pero no fue nadie. Las redes sociales han creado un espejismo en el que compartir una simple foto queda retratado como una acción a favor del cambio, cuando, en muchos casos, no lo es.

«La nueva pandemia social la protagoniza un término: el postureo»

La nueva pandemia social la protagoniza un término: el postureo, que se refiere al hecho de seguir a las masas en una acción artificial en la que no se cree de verdad en lo que se está haciendo. Compartimos aquel cartel porque vimos que el resto lo hacía, sin embargo, nadie pretendía dejar su ajetreada vida para asistir a la concentración. Además, ver que tanta gente publicaba el cartel nos hizo pensar que, aunque no fuéramos a Santa Cruz, la manifestación se iba a celebrar de igual forma y, al menos, habíamos aportado visibilidad a esta acción.

«Por esto no cambian las cosas, así va el país», «Luego, desde la política, hacen lo que quieren…», fueron las frases que más se repitieron entre quienes fueron a la plaza Weyler y que volvían a sus casas con decepción.

Hemos creado un mundo acelerado en el que las redes sociales están creando una identidad en internet que, si bien tiene numerosos beneficios, también distorsiona nuestra percepción de la vida real. En consecuencia, las apariencias de estar a favor del cambio no se traducen en acciones reales.

Así, mientras aplicaciones como Instagram no sean usadas más allá de una simple forma de postureo para aquellos movimientos que requieran una unión y manifestación social, seguirán sin ser una herramienta para la ciudadanía. Se convierten en un obstáculo que nos puede hacer caer en la idea pesimista de que las cosas no dependen de la población y que no hay posibilidad de un cambio.

El motivo de las protestas surge por el descontento a raíz de la carta que envió Pedro Sánchez al rey de Marruecos, Mohammed VI, en la que se manifiesta a favor de su propuesta planteada en 2007. Hasta ahora, la posición de España había sido neutral y defendía la convocación de un referéndum de autodeterminación que fuese pactado por ambas partes.

El Sáhara Occidental fue una provincia de España desde 1884 hasta que Marruecos la invadió en noviembre de 1975. En ese año, las autoridades marroquíes organizaron la conocida como Marcha Verde, que pretendía apropiarse de este territorio cuando aún era una región española. Durante esa época, la ONU ya afirmaba que el pueblo saharaui tenía derecho a llevar a cabo un referéndum de autodeterminación que nunca llegó a celebrarse. España, por su parte, no impuso defensa y cedió el territorio a Marruecos y Mauritania mediante el Acuerdo Tripartito de Madrid. Mauritania acabó abandonando la zona años después. 

Algunos miembros del Gobierno como Yolanda Díaz o Alberto Garzón también han mostrado su desagrado con la decisión de Sánchez. Así lo ha publicado Garzón en sus redes sociales: «El pueblo saharaui tiene derecho a expresar cómo quiere que sea su futuro mediante un referéndum libre, como desde 1995 estableció el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas».

Una de las asociaciones que colabora en esta concentración, la Asociación Canaria de Solidaridad con el Pueblo Saharaui (ACSPS), tiene como objetivo la divulgación de las injusticias que sufre el colectivo en los campamentos de personas refugiadas y en las zonas ocupadas. Además, llevan a cabo las acciones políticas necesarias para que la ciudadanía tenga información sobre este problema. También colaboran otras organizaciones como la Asociación de Inmigrantes del Sáhara Occidental en Canarias (AISOC).

La activista somalí, nacida en Kenia, fue infibulada cuando tenía aproximadamente cinco años. Se trata del tercer tipo de MGF, el más agresivo de todos. Consiste en extirpar la totalidad de los labios mayores y menores, así como el clítoris, para después coser, dejando tan solo un orificio muy pequeño para expulsar orina y sangre menstrual. Cuando la mujer que la cortó y la cosió hubo terminado, Ismail tuvo que pasar un mes atada, sin apenas moverse, para que las heridas pudieran cicatrizar.

Durante gran parte de su vida, el dolor y las complicaciones para ir al baño fueron su rutina. No tardaron en aflorar otros traumas e inseguridades que todavía hoy perduran. Todo ello fue a peor cuando, siendo aún muy joven, la vendieron al que fue su primer marido. Todavía recuerda cómo, en la noche de bodas, mientras su familia celebraba, su marido llamó a una mujer para que cortara las costuras de su vulva. Y, sin dejar tiempo para que cerrasen las heridas, la violó.

«Activista por accidente»

Entonces no lo sabía, pero ya estaba comenzando a gestar a su primera hija. Y con ella, la semilla del que sería el activismo que ya lleva muchos años practicando. Ismail se declara «activista por accidente», y es que nunca pensó que dedicaría su vida a luchar contra la MGF. Pero, con el nacimiento de su hija Hayat, quien hoy tiene 32 años, decidió que ella no pasaría por lo mismo.

Al principio, charlaba con otras mujeres para intentar que no sometieran a sus hijas a la MGF. En la actualidad, Save a Girl Save a Generation cumple esa misma misión. En la organización, acompañan, asesoran y ofrecen educación sanitaria y sexual a mujeres para que no perpetúen esta práctica que deja secuelas durante toda la vida. Entre ellas, infecciones cíclicas, traumas, complicaciones en el parto, muerte del bebé, dolor al orinar, menstruar o mantener relaciones sexuales, inseguridades, etc.

Ismail explica que el único sentido que tiene la mutilación es el sometimiento de la mujer al hombre. Aunque los hombres no son quienes la practican, afirma que solo se continúa haciendo para que las niñas puedan casarse, a menudo para salir de la pobreza o cumplir el rol social que les corresponde. Es más, asegura que, si se tratase de un asunto masculino «ya se hubiera acabado».

Su madre, aunque en su momento pagó para que las infibularan a ella y a sus hermanas, también practica un activismo similar, a través de la conversación «de tú a tú» con otras mujeres. Ismail considera que es su forma de pedirle disculpas, aunque ya hace tiempo que la perdonó. «Ninguna madre quiere hacer daño a su hija», razona, para añadir que tan solo lo hizo porque era lo que se esperaba de ella y para evitar la exclusión de sus hijas.

La MGF se practica en 92 países, no solo africanos

Parte de los conocimientos que Ismail quiere expandir con su activismo tienen que ver con el antirracismo y la eliminación de estigmas hacia África o la religión musulmana. A menudo, se considera que la MGF solo se practica en el continente africano y por motivos religiosos. No obstante, quiere dejar claro que el Islam no la contempla. Es más, según explica, solo la realizan ciertas etnias concretas, y no el continente entero.

Pero esto va más allá de África. La Mutilación Genital Femenina, con diversas variantes y por distintos motivos, se practica también en Asia, América e incluso Europa, en un total de 92 países. En el pasado, en la historia reciente y en la actualidad. Por ejemplo, durante los siglos XVIII y XIX, se creía que una cura médica para la histeria consistía en la extirpación del clítoris.

La pobreza causada por la pandemia podría generar unas 2 millones de víctimas adicionales de MGF

Resulta muy complicado arrojar una cifra concreta sobre el número total de casos de MGF, tanto pasados como presentes. En palabras de Ismail, es porque «no interesa» contabilizarlas o llevar un control, debido a que se trata de un asunto de salud femenina. Aunque esta práctica está prohibida en casi todos los países, se sigue haciendo desde la clandestinidad debido a la falta de educación, lo cual se traduce en más víctimas mortales.

La pandemia por la Covid-19 ha causado, entre otras cosas, un importante aumento de la pobreza. Muchas veces, la única salida que se le puede dar a las niñas en esa situación es casarlas. Y, a pesar de que algunas familias no tuvieran pensado mutilarlas, decidieron hacerlo por ese motivo. También, aprovechando el cierre prolongado de las escuelas, sabiendo que no detectarían que las habían mutilado.

Unicef estima que, a causa de la pandemia, podrían darse unos 2 millones de casos adicionales de MGF que, sin la pobreza asociada al coronavirus, no se hubieran producido.

Con el panorama general, Ismail considera «complicado» que la MGF pueda erradicarse en pocos años, según establecen los objetivos de la Agenda 2030. No obstante, se declara «optimista» pero «no loca». La educación, el acceso que permiten las tecnologías a la información y la eliminación progresiva de ciertos tabúes son, a su modo de ver, importantes agentes del cambio.

De hecho, asegura que tanto en su entorno como en el de otras mujeres que acuden a su organización, ha habido una modificación en el pensamiento. Cada vez más mujeres se niegan a mutilar a sus hijas. Eso, para ella, es esperanza puesta en el futuro. Un futuro en el que la Mutilación Genital Femenina forme parte del pasado. Y así, algún día, tan solo se recordará porque fue una práctica que sufrieron las abuelas, quienes decidieron cortar el ciclo.

No obstante, aclara, fue una publicación de Afroféminas la que le hizo darse cuenta de que «la acción directa se hace a diario, incluso si me voy a echar un cortado al bar local o adopto a un perro en una perrera. Es hacer las cosas, desde tu entorno, de otra manera». Actualmente, compaginándolo con sus estudios de Antropología Social y Cultural en la ULL, se centra en el apoyo a las personas migrantes.

Una autocrítica constante

«Antes también les daba ropa y alimento, pero ahora ya no tanto», comenta Mesa, reconociendo haberse dado cuenta de que «hacen más falta los derechos. Comida pueden conseguirla de otra manera y ya hay gente que se está dedicando a eso». Por ello, ha enfocado su activismo en la acogida y tramitación de papeles, que son labores más difíciles de asumir para otras personas.

Explica que se implicó significativamente con la migración desde diciembre de 2020, cuando comenzó a impartir clases de español en un hotel de Santa Cruz. «Ahí me empecé a enterar de todo lo que es la racialización y me interesé más todavía en los feminismos anticoloniales», añade. No obstante, es plenamente consciente de que su deconstrucción como persona blanca hacia las personas racializadas es un proceso de autocrítica constante.

«Todo el rato estoy mirándome», apunta, para reflexionar: «¿Qué es lo que tengo yo de racista?». Ha tomado por hábito preguntar a las personas racializadas de su entorno sobre ciertos comportamientos «y me van diciendo, sobre todo a mi pareja, qué cosas son racistas que yo no me daba cuenta». Por ejemplo, algunas actitudes que ha detectado, incluso dentro del activismo, son el colorismo (mayor discriminación cuanto más oscuro es el tono de una piel oscura); la infantilización de su capacidad organizativa o de raciocinio y la sexualización de sus cuerpos.

De hecho, explica que el tono infantil con que a veces las personas blancas se dirigen a las negras es solo una pequeña parte del paternalismo que sufren. Se manifiesta, según apunta, en prácticas muy diversas: «Muchas veces llegamos de la nada a preguntarles si tienen pasaporte, si tienen familia. ¿Qué, cómo y por qué te tengo que decir mi vida personal a ti? No te conozco de nada. Eso, entre personas blancas, solo lo hace alguien que tiene más poder hacia otra que tiene menos, como la Policía».

Siendo esta un arma de doble filo, añade que «si su vida privada no se hace pública, nadie les hace caso. Nadie les valora. Eso pasa mucho cuando les hacen entrevistas: cuánta familia tienen, si perdieron a alguien, cómo murieron… si fuera a personas blancas, nos daría vergüenza preguntar lo que les preguntan», concluye.

«El patriarcado se da de maneras diferentes. No es lo mismo en Europa o África, y las mujeres han desarrollado estrategias distintas para luchar»

Las asunciones desde una perspectiva europea y blanca son otra muestra de racismo asimilado, y que perjudican, por ejemplo, a las mujeres que usan velos o hiyabs. Mesa recuerda con aprecio a una amiga suya que decidió ponérselo, quitárselo y volvérselo a poner. Explica que, en su caso, son etapas de la vida, «como cuando a nosotras nos da por raparnos la cabeza y expresarnos con nuestro pelo».

Además, insiste en que el hecho de cubrir el cuerpo no debe ser entendido como una opresión machista. «El patriarcado se da en culturas diferentes de manera diferente. No es lo mismo el patriarcado en Europa que en África, y las mujeres han desarrollado estrategias distintas para luchar contra este», razona. Así, establece la comparación con distintos mecanismos, siendo ambos válidos: «Una estrategia es mostrar mi cuerpo. Yo enseño mi cuerpo porque es mío. Otra, que yo tapo mi cuerpo porque es mío y no quiero que nadie lo vea. No tengo porqué enseñarlo».

«Me da igual que asesinen a alguien por ser migrante o por ser LGBTIQ+. La cuestión es que un sistema de opresión está asesinando»

A pesar de que actualmente sus acciones se centran en las personas migrantes, Mesa está convencida de que «las distintas luchas están unidas en un mismo cuerpo». No obstante, admite que se encuentran divididas, por lo general, en el pensamiento de la sociedad, «en vez de pensar que estamos en distintos frentes luchando contra distintas formas de opresión, como son el capitalismo, el patriarcado o el colonialismo». Lo cual, considera, sería lo ideal.

En su caso, lo tiene claro: «Me da igual que asesinen a alguien por ser migrante o por ser LGBTIQ+. La cuestión es que un sistema de opresión está asesinando». Por ello, cree que hace falta generar unión entre los movimientos, bajo la consideración de que lo que afecta a un colectivo, afecta al resto.

Ese es el motivo por el que ha estado presente en múltiples protestas, siendo algunas de las más destacables las del Campamento de Las Raíces o las de La Tejita, esta última contra la construcción hotelera en la costa. Su fuerte implicación hizo que pasara días subida a las grúas, razón por la cual fue relacionada con una figura de heroicidad. Sin embargo, no se siente cómoda con esa narrativa, ya que «a mí me subían la comida los bomberos. A lo mejor me pegaba tres días, sí, pero comiendo. Héroes quienes llegan en patera, que no han comido ni bebido agua en días y nadie va a aplaudirles al puerto cuando llegan. Heroína la señora mayor que está comiendo de la basura».

«Si históricamente ya nos lo han quitado todo, ¿qué más nos da? No hay que tener miedo»

Es más, a pesar de que «la gente cree que nadie sería capaz de hacer lo que yo hice», ella insiste en que «cualquiera puede si lo ve como algo realmente necesario». Lo ejemplifica con las luchas feministas, en las que hubo mujeres que se jugaron su trabajo, su integridad y su vida para conseguir un futuro para las demás.

En cualquier caso, hay ocasiones en que la constancia se hace cuesta arriba, especialmente cuando, además, se acumulan las responsabilidades de los estudios universitarios. En conversaciones con gente que lleva décadas luchando por lo mismo que hoy lucha ella, uno de sus mayores aprendizajes es «la paciencia, saber que esto no se va a cambiar mañana», actuar con calma y no querer abarcar demasiado de golpe para evitar el desgaste. Pero, sobre todo, «no tener miedo. Si históricamente ya nos lo han quitado todo, ¿qué más nos da?».